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上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始，是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
（翻译：上德无德，所以有德。下德不失去德，所以无德。上德无为而无所作为，下德无为而有所作为，上仁有为而无所作为，上义有为而有所作为，上礼有为而得不到回应，就用手臂推搡人去做。所以失去道而后有德，失去德而后有仁，失去仁而后有义，失去义而后有礼。礼，是忠信的薄弱，混乱的开始。前识者，是道的虚华和愚昧的开始，所以大丈夫身处其厚重，而不居浅薄，身处其笃实，而不居虚华，所以除去彼获取此。）
（备注：1、上面讲圣人无为而不欲见贤，那是否就代表圣人残忍无德呢？该段与下端则对此做出了解释。另，该段同时也体现了道德下衰的过程。
2、“上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为”。该句似乎不是很好理解，那么且补全一下：上德无为而无以（之）为，下德无为而有以（之）为。上仁为之而无以（之）为，上义为之而有以（之）为。如果还不能很好地理解，再更直白一点：上德无为而不会以（无为）为，下德无为而会以（无为）为。上仁为之而不会以（为）为，上义为之而会以（为）为。
3、“上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之”。《天运》曰：“夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也，而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也！劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人者也。故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。故礼义法度者，应时而变者也。”它告诉我们，礼仪法度要应时而变，要被人用，而不是作为规范犹如缰绳一般加之于人。”
4、“夫礼者，忠信之薄而乱之首”。礼仪，是忠信薄弱的体现。常言道，人们炫耀的正是他缺少的，国家也是如此，一个国家大力提倡的，正是当世人们欠缺的。中国早已不是礼仪之邦，不信看国家的宣传标语，无不是大力提倡居民遵纪守法，做守法知法懂法的好公民。封建社会尚有君子之风，有士为知己者死，到了现在，礼也缺失，变为“失礼而后法”。法即法律，再往下自然是“失法而后兵”，兵即战争。战争是全人类的不幸，然后便是更彻底的混乱。
5、《渔父》曰：“礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人，不知贵真，禄禄而受变于俗，故不足。”意思是说“礼”是世俗人的所作所为，“真”是来自于上天的恩赐，是自然而不可代替的。所以圣人取法于天珍贵纯“真”，不拘泥于世俗。愚者却与此相反，不能取法自然而体恤于人，不知道珍贵纯“真”，匆匆忙忙跟随世俗而变化，所以有所不足。故而大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。）
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
（翻译：天地不仁慈，把万物当做刍狗对待。圣人不仁慈，把百姓当做刍狗对待。天地之间，岂不像个风箱吗？空虚而不枯竭，鼓动而风越多。多言导致窘困，不如保守中和。）
（备注：1、该段紧接上文，是为总结之语。
2、一直以来，人们对于“仁”都存有误解，现在重新规正。《天运》曰：商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁！”曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。”至仁无亲，故而天地不仁，圣人不仁；均，天下之至理也，故而天地无私，均爱万物，故而圣人无弃人亦无弃物。后世墨子闻而悦之，勉力有为，提出“兼爱非攻”，然此亦“上礼为之而莫之以应”，所以遭遇窘困。天地不仁，不仁即大仁，然天地不言其仁，人又何足言之，故曰“多言数穷，不如守中”。
3、“不如守中”。道生一，一生二，二生三。如果说“一”是一种万物混杂在一起的均衡状态，那么三便是阴阳划分之后而又相互聚合的一种和气。“不如守中”便有驱使自身处于阴阳合和状态之意。《天道》曰：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”意思是说通晓天地之德的人，就叫做认识天地的根本，就能与天相和谐。所以能够均调天下，与人相和谐。与人相和谐，叫做人乐；与天相和谐，叫做天乐。
4、圣人不仁，以百姓为刍狗。为何圣人不以仁义治国呢？世人皆颂扬仁义之主，却不知以仁义治国之害，且来看仁义治国的弊端：
弊端一，仁义仿若绳索，会损害人的天性与生命，使天下人迷惑而不得反。《骈拇》曰：“且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也；待绳约胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉！使天下惑也！”
又曰：“夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非仁义易其性与？故尝试论之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策读书。问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。二人者，所死不同，其于残生伤性均也。奚必伯夷之是而盗跖之非乎？天下尽殉也。彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉？若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！”此之谓也！
弊端二，扰乱天下，使盗贼四起；易被大盗或无德之人盗用，成为其统治工具。《胠箧》做比喻曰：“将为胠箧探囊发匮之盗而为守备，则必摄缄藤，固扃鐍，此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮揭箧担囊而趋，唯恐缄藤扃鐍之不固也。然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？”
又曰：“夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣！圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗，揭诸侯，窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。”
又曰：“故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。故曰，唇竭则齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。”
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