（后有译文）
庄子认为：逍遥就是没有任何束缚地、自由自在地活动，无所凭借，无所倚靠。然人存于世，如何逍遥而无所凭借？人凭黄土，得以立足，凭蔬食，得以维生，无凭则无存，岂无逍遥也哉？
逍遥者野鱼也。行于流水，无所不至；翔于青藻，无欲不足。非不得至岸，乃无至岸之心；非不得穿云，乃无穿云之志。水流潺潺，藻荇舞之，而蜉蝣、浮萍戏之；日光下澈，目尽见底，而青虾、绿螺友之，信可乐也。沿溪而行，非溪之所限，亦其欲此向，而适有溪焉。
缸中之鱼则不然。水虽流而不活，食虽足而不甘，生足以持而无以为乐，流光溢彩而不以为美。藻怏怏兮死气沉沉，蟹贝不存兮孤寂戚戚。故存者无生气，行者止于缘，食者不知何物，生者控于人手，何以逍遥哉？
余谓逍遥，余行此道，非此有道而循之，亦吾欲此向而适有道焉；余心自得，非得佛心而无欲，亦所求不繁而得足焉。何以适有其道？大道同我哉！何以少求焉？阅百家之言而明于心哉。逍遥者，非衣食之享，亦神之所安。
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／译文
庄子认为：逍遥就是没有任何束缚地、自由自在地活动，无所凭借，无所倚靠。然而，人活在世上，又怎么能达到逍遥而没有凭借和依靠呢？人凭借黄土，才能立足；凭借蔬菜粮食，才能维持生命，（可以说），没有凭借就不能生存，（这样的话）难道就不存在逍遥了吗？
野外生存的鱼是逍遥的。游走在流水中，没有到不了的地方；翱翔在绿色的水藻间，没有欲望得不到满足。并不是不能上岸，而是没有上岸的想法；并不是不能穿行白云，而是没有穿行白云的志向。水潺潺的流动，水藻在跳舞，蜉蝣和浮萍也在嬉戏；阳光照在清澈的水上，可以一眼看到底，青色的虾和绿色的螺像朋友一样，享尽了欢乐。野鱼沿着溪流游走，并不是溪流限制了它（的路线），是它想要朝这个方向，而这里恰好有一条小溪。
生活在鱼缸中的鱼就不是逍遥的。水虽流动却不鲜活，食物虽然充足却不鲜美。足够维持生命却不可以作乐，有各种颜色的光却不觉得美丽。水藻病怏怏的死气沉沉，没有蟹贝之类（的小动物）而孤寂凄凉。所以，生存的环境毫无生气，行动因边缘而限制，吃的不知道是什么东西，生命掌控在别人手里，（这样）还怎么会逍遥。
我所说的逍遥（是这样的），我走这条路，并不是因为这里有路而顺着路走，是我想朝这个方向走，这里恰好有路。心里满足，并不是得到了佛心而没有欲望，是因为欲望少而小得到了满足。为什么（我想走的方向）恰好有一条路？因为天道的要求和我的想法一样。怎样才能欲望少而小？广泛阅读百家言论并且心有所得。（总而言之），逍遥，不是物质上的享受，而是精神境界的安乐。
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/庄子
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，面后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者宿舂粮，适千里者，三月聚粮。之二虫又何知？
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。上占有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之。不亦悲乎！
汤之问棘也是已：“穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏。背若泰山，翼若垂天之云。抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鹅笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。面彼且奚适也？’”此小大之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也。旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
